朱载 《乡饮诗乐谱》研究
――为纪念朱载 诞辰470周年而作
吴志武
摘 要：本文对朱载 的《乡饮诗乐谱》进行了全面的分析。基本上弄清了《乡饮诗乐谱》与《仪礼》的关系、《乡饮诗乐谱》的内容、《乡饮诗乐谱》的谱式特点、《乡饮诗乐谱》的作者归属等问题。
关键词：朱载 《乡饮诗乐谱》 《仪礼》 谱式 作者归属
朱载 《乐律全书》包括《律学新说》、《乐学新说》、《算学新说》、《律吕精义》、《操缦古乐谱》、《旋宫合乐谱》、《乡饮诗乐谱》、《六代小舞谱》、《小舞乡乐谱》、《二佾缀兆图》、《灵星小舞谱》、《圣寿万年历》、《万年历备考》、《律历融通》等十四种著作，共四十七卷。内容宏富，博大精深。本文以其中的《乡饮诗乐谱》作为研究对象，谈一点粗浅的认识。
一 《乡饮诗乐谱》与《仪礼・乡饮酒礼》、《仪礼・乡射礼》
在《乡饮诗乐谱》的卷一开始部分，便有“饮射二礼经文”，朱氏征引了《乡饮酒礼》与《乡射礼》中的“乐工升堂”字句；卷二征引了《乡射礼》中“燕饮无算爵、无算乐之仪”；卷五征引了《乡射礼》中“以乐节射之仪”。由此可知，《乡饮诗乐谱》中的“乡饮”就是指《仪礼》中《乡饮酒礼》及《乡射礼》二篇言乡射之礼。“诗”便是指在乡射礼仪制度中所用的《诗经》篇章，而这些篇章又是有乐谱的篇章。
《仪礼》是《十三经》中“三礼”之一。共十七篇，分别是：士冠礼第一、士昏礼第二、士相见礼第三、乡饮酒礼第四、乡射礼第五、燕礼第六、大射礼第七、聘礼第八、公食大夫礼第九、觐礼第十、丧服第十一、士丧礼第十二、既夕礼第十三、士虞礼第十四、特牲馈食礼第十五、少牢馈食礼第十六、有司彻第十七。这十七篇大体可概括成冠、昏、丧、祭、射、乡、朝、聘等八个方面。
《乡饮酒礼》记述乡人以时聚会宴饮的礼仪。乡饮酒约分四类：第一，三年大比，诸侯之乡大夫
《乡饮酒礼》的仪式程序包括以下一些方面：主人谋宾、戒宾之仪，主人速宾、迎宾之仪，主人献宾之仪，宾酢主人之仪，主人酬宾之仪，主人献介之仪，介酢主人之仪，主人献众宾之仪，一人举觯之仪，乐工升堂歌三终及献工之仪，笙奏三终及献笙之仪，间歌三终，合乐及告乐备之仪[③]，立司正、安宾之仪，司正表位，宾酬主人之仪，主人酬介之仪，介酬众宾、众宾旅酬之仪，二人举觯于宾介之仪，撤俎之仪，安坐燕饮之仪，宾退之仪，遵者入之仪，第二日宾拜赐、主人犒劳司正之仪（乡乐唯欲）等。
《仪礼》中有两篇记述射礼，一是《乡射礼》，另一是《大射礼》。从《乡饮诗乐谱》记述来看，主要是指《乡射礼》。乡射礼是州长于春、秋二季在州学会民习射之礼，乡射之前，必行乡饮酒礼。故而《乡饮酒礼》列于《乡射礼》之前。乡射礼的目的据《礼记・射义》说：“射者，进退周还必中礼，内志正，外体直，然后持弓矢审固，折弓矢审固，然后可以言中。此可以观德行矣。”[④]又说：“是故古者天子以射选诸侯、卿、大夫、士。射者，男子之事也，因而饰之以礼乐也。故事之尽礼乐而可数为，以立德行者莫若射，故圣王务焉。”[⑤]故可知，射不仅被作为一种技艺，更重要的是通过此项活动能体现出观德行、察仁道、司礼乐，从而实现道德教化意义。
《乡射礼》的仪式更为繁缛，包括：主人戒宾之仪，主人速宾之仪、迎宾拜至之仪，主人献宾之仪，宾酢主人之仪，主人酬宾之仪，主人献众宾之仪，一人举觯授宾之仪，遵者入献酢之仪，合乐乐宾之仪，主人献乐工及吹笙之仪，立司正之仪，司射请射之仪，纳射吕之事，司射比三耦之仪，司马命张侯倚旌之仪，乐正迁乐之仪，三耦取弓矢俟射之仪，司射诱射之仪，三耦射之仪，取矢委 之仪，司射请射比耦之仪，三耦拾取矢之仪，众宾受弓矢序立之仪，司射作射、请释获之仪，三耦释获而射之仪，宾、主人射之仪，大夫与其耦射之仪，众宾继射、告卒射之仪，司马命取矢和乘矢之仪，数获之仪，饮不胜者之仪，司马献获者之仪，司射献释获者之仪，司射又请射、命耦反射位之仪，三耦、宾、主人、大夫、众宾皆拾取矢之仪，司射请以乐节射之仪，三耦、宾、主人、大夫、众宾以乐射之仪，取矢数矢之仪，视算告获之仪，饮不胜者之仪，拾取矢授有司之仪，退射器之仪，旅酬之仪，司正使二人举觯之仪，请坐燕、撤俎之仪，坐燕无算爵、无算乐之仪，宾出、送宾之仪，宾第二日拜赐之仪，主人息司正之仪。
二《乡饮诗乐谱》的内容
《乡饮诗乐谱》共六卷。第一卷开卷以图录的形式介绍了“乐工升堂”。即《乡饮酒礼》曰：“设席于堂廉，东上。工四人，二瑟，瑟先。相者二人，皆左何瑟，后首，挎越，内弦，右手相。乐正先升，立于阶东。工入，升自西阶，北面坐。相者东面坐，遂授瑟，乃降。”[⑥]《乡射礼》与此类同。
乐工升堂后，首先歌《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》；然后笙与磬奏《南陔》、《白华》、《华黍》；接着一歌一笙交替，歌《鱼丽》，笙《由庚》，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由仪》（以上皆属《小雅》部分篇章）；之后“合乐”，曲目有《周南》部分的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》部分的《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》。至此，“工告于乐正曰：‘正歌备’”即正歌已经演奏完毕，乐正又告于宾，下堂去。卷一的的乐谱就是按照这一仪式顺序，各篇只取第一章，逐一而列。
卷一中，朱氏还对两种旧说提出质疑：一是“辩三笙一和，旧以和为小笙，非是”，一是“辨笙诗六篇，旧谓有声无辞，亦非”。《乡射礼》“记”中，有“三笙一和而成声”，对于“和”，旧说多从《尔雅》将“和”释作“小笙”，朱氏以为“三人吹笙，令一人吹小笙则不成文理矣”，[⑦]应作“三人吹笙，一人歌诗和之而成声”，并作图以释。《诗经・小雅》部分的《南陔》、《白华》、《华黍》、《由庚》、《崇丘》、《由仪》六篇皆注“笙乐无辞”，朱氏认为：“六诗既有声矣，安得无辞乎，既无辞矣，安得谓之诗乎，又安得复有《南陔》等名，与夫孝子相戒，以养等义乎。以此观之，则彼有声无辞之说，滞阂不通矣。《小序》以为其辞亡者，是也；先儒以为元起无辞，非也。”[⑧]并进而提出“笙诗六篇虽亡，亦有可补之理”。现将散见于卷一、卷二、卷三中的这六首辞录入如下：
南陔
南陔有风，吹彼苞棘，厥景婆娑，欲静弗得。孝子事亲，当竭其力，父母恩之，昊天冈极。
南陔有风，吹彼桑梓，慕我父母，终身敬止。 哉伯仲，以及娣姒，恪尔晨昏，洁尔甘旨。
景薄桑榆，日亦云暮，父母俱存，兄弟无故。虽有至乐，宁不深虑，一则以喜，一则以惧。
白华
嗟彼白华，莹然如玉。君子立身，必慎其独，无贻亲辱。
嗟彼白华，莹然如 。君子立身，必谨所守，无贻亲咎。
嗟彼白华，莹然如霜。君子立身，如圭如璋，为亲之光。
嗟彼白华，莹然如雪。君子立身，清清洁洁，庶无玷 。
嗟彼白华，莹然如冰。君子立身，战战兢兢，庶无怨憎。
华黍
彼华者黍，彼实者稷；相彼秋成，时万时亿。
彼华者黍，彼实者麦；时和岁丰， 盈仓积。
彼华者黍，彼实者菽；农夫之庆，邦家之福。
彼华者黍，彼实者麻；君子爱民，不骄不奢。
彼华者黍，彼实者禾；君子爱物，不溢不过。
由庚
天运元亨，万物由庚；王道正直，荡荡平平。
寒暑以序，雨 以 ；百谷用成，庶 咸熙。
草木蕃庑，鸟兽咸若；仰睹鸢飞，俯窥鱼跃。
习习景风，甘雨其 ；醴泉 ，玉烛融融。
崇丘
瞻彼崇丘，积土成高；相彼大海，积水成涛。
卷石积多，其形嵯峨；勺水积久，势若江河。
宝藏货财，靡所不足；积善之家，必有余福。
鸟兽鱼龙，咸遂其性；积善之家，必有余庆。
由仪
肃肃令仪，君子由之；秩秩彝伦，君子求之；率性之道，君子修之。
何谓彝伦，父子有亲；君臣有义，朋友有信；兄爱弟敬，夫和妻顺。
君令臣恭，父慈子孝；夫妻相敬，兄弟相好；惠于朋友，无德不报。
维物有则，维民秉彝；好斯美德，由此令仪；上和下睦， 熙熙。
如此一来，《乡饮酒礼》中的所有乐章皆可当歌。
卷二部分乐谱属于《乡饮酒礼》所说的“无算爵”，《乡射礼》所说的“无算乐”。也就是说，这些音乐是宾主宴饮时不再有其数，直至宾主尽兴方止。卷二至卷四所用乐谱未作标注，经过比较可知卷二乐谱有《鹿鸣》第二、三章，《南陔》第二、三章，《四牡》第二、三、四、五章，《白华》二、三、四、五章，《皇皇者华》第二、三、四、五章，《华黍》二、三、四、五章等。卷三所收乐谱如朱氏在卷二末尾所说：“古人所谓无算乐，何也？量画长短及客多少而为增减。故也画不长，客不多，则乐止此耳，否则欢未尽作乐如下条。”[⑨]此卷收《鱼丽》第二、三、四章，《由庚》第二、三、四章；《南有嘉鱼》第二、三、四章，《崇丘》第二、三、四章；《南山有台》第二、三、四、五章，《由仪》第二、三、四章。每两章歌、笙相间，交替进行。在实际演奏（唱）时可作增减，“如日短，或随意摘取数章，而不全作亦可。”[⑩]
卷四为合乐谱，收《关雎》第二、三、四、五章，《葛覃》第二、三章，《卷耳》第二、三、四章，《鹊巢》第二、三章，《采蘩》第二、三章，《采苹》第二、三章。朱氏特别强调，此处的“合乐”指的是“堂上歌《关雎》，则堂下亦奏《关雎》以合之”。而非旧说“堂上歌《关雎》，则堂下奏《鹊巢》以合之”。
卷五收录的乐谱主要用于乡射礼中“司射以乐节射之仪”。即要求射箭要与鼓节相应方能释算。具体的过程是，鼓五节，歌五终，朱氏认为旧说有误，应当是“五节者盖以诗一句为一节，听毕五句，至第六句之鼓，乃发四矢，以应鼓节。”[11] 如奏《驺虞》间若一，先唱（奏）“彼茁者葭，壹发五 。于嗟乎驺虞！彼茁者蓬，壹发五 。于嗟乎驺虞！”六句后再击鼓，应鼓发四箭。“以乐节射”的乐谱有：奏《驺虞》间若一、奏《采苹》间若一、奏《采蘩》间若一、奏《 首》间若一。朱载 对《乡饮酒礼》及《乡射礼》中的《陔夏》篇进行了考证，并将其收入卷五中。
卷六收《周南》十一篇、《召南》十四篇全部篇章乐谱，无乐器伴奏。朱氏认为“古诗存者三百余篇皆可以歌”，但是人们却不能歌之，那是因为“患不知音耳”，如果能够“神解意会，以音求之”，便可歌了。朱载 曾经取三百篇诗一一弦歌之，“始信古乐未尝绝传于世”。
三《乡饮诗乐谱》的谱式特点
《乡饮诗乐谱》属律吕字谱，不注工尺、宫商。前五卷乐谱格式相同，诗篇每字占一行，上字下谱。与其他诗经乐谱不同的是，部分谱字不是一字一音，而是一字十六音，每一字相当于一句，并且严格按照“起调毕曲”处理[12]。综合全谱来看，可分作两种类型：其一，是除笙谱六篇外的其他诗篇，各字下面不仅仅用单一谱字。例如《四牡》首句：四（林黄林林 林黄林林 林黄林林 林黄林林）牡（姑应姑姑 姑应姑姑 姑应姑姑 姑应姑姑） （南姑南南 南姑南南 南姑南南 南姑南南） （林黄林林 林黄林林 林黄林林 林黄林林），又如卷五“奏《驺虞》间若一”首句：彼（姑姑姑应 姑姑应姑 姑姑姑应 姑姑应姑）茁（应应应蕤 应应蕤应 应应应蕤 应应蕤应）者（蕤蕤蕤应 蕤蕤应蕤 蕤蕤蕤应 蕤蕤应蕤）葭（南南南姑 南南姑南 南南南姑 南南姑南）。上举两例实际上代表了两种旋律类型。前一旋律由同一音型，反复四次，构成相同的四个单元，卷一到卷四皆如此；后一种旋律出现在卷五中，十六字形成两个单元，各单元音型相同。在记谱时，用圆形阴文与正方形阴文表示。
若联系《乡饮诗乐谱》的卷六来看，前五卷中的《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》六曲同样也见于卷六，但卷六中却都记作一字一音。将它们比较以后，发现一字十六音实际上就是在一个音的基础上衍展而成，一字十六音的第一个谱字与卷六中的同名曲下谱字完全相同，之后的十五个谱字中，只是加入了一个上方纯五度音（或纯四度音），其余音同第一谱字。
其二，六首笙歌谱字中，各字下面的谱字仍为十六个，但每个谱字均相同。故而，朱载 在卷一首支笙奏《南陔》的“南”字谱字左边云：“笙总是一长声，暗藏操缦节奏，余条仿此”。[13]据此推测，歌者可能也是长音演唱。在记谱时，用长条阴文连写的形式表示。
值得注意的是，在每一个谱字的左边，朱氏还加上十六个小字。所加小字也可分为两种：第一种，非礼勿视 非礼勿听 非礼勿言 非礼勿动；第二种，敖不可长 欲不可从 志不可满 乐不可极（见卷五）。从内容上看，显然包含了宣扬道德风化及修身养性的含义，但是，笔者认为，朱氏缀加的这些小字更可能是一种节奏标志。如果结合谱字右边的节奏乐器来看，则更为显见。谱字右边的节奏乐器也有两种形式：一是舂牍，为笙乐所用；一是搏拊，除笙乐之外的其他诗篇皆用，参见下图：
再结合前面谈到的两种旋律形态及长音形式，十六个谱字恰好构成四个小节，每小节由四个谱字组成。如此，四字一组的小字与四字一组的旋律也能得到吻合。从节奏乐器来看，舂牍以小节为单位击节，搏拊以拍为单位击节。译谱的节奏亦可据此而定。
《乡饮诗乐谱》所用乐器。前五卷乐谱全部为声乐器乐谱。《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》、《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》所用伴奏乐器有磬、搏拊；《南陔》、《白华》、《华黍》、《由庚》、《崇丘》、《由仪》伴奏乐器有磬、舂牍、笙，合乐部分《关雎》等六篇与卷五部分所用伴奏乐器有磬、搏拊、舂牍、 （即鼗）、建鼓、 鼓（又名朔 、悬鼓、相鼓）、应 （又名应鼓、应、 ）等七种。卷六不用乐器。需要指出，朱氏在卷一曾指出：“乡饮有瑟无琴，有磬无钟，有笙无箫，盖乐之略者也。”[14]从谱面来看，并没有反映出乐器“瑟”，缘何？其实，朱氏在“总论乡饮有磬无钟”中对此已作说明，“笙谱与瑟谱亦大同小异”，而谱中已有笙谱，故无瑟谱，亦不标注了。因乡饮诗用乐中没有钟，故这种音乐不能称之为“金声”，但可称为“玉振”。
这些乐器，除了为歌者伴奏外，也有独立的乐器段落，如卷五“以乐节射”，每一节的开始都有一段击奏乐器的段落，并且也由击奏乐器结束；合乐部分的的开始与结束也有独立击奏乐器段。请看下图：
右图是合乐《关雎》的开始乐器独奏段，共三句，各句相同，四小节，“ ”摇到第三小节止。左图是合乐《关雎》的结束乐器段，共四句，第一句与后三句不同之处在于，第一句用了 鼓，“ ”，《说文解字》曰：“击小鼓，引乐声也。”[15] 鼓是一种起始乐器，故结束时，先用此鼓，然后再用建鼓，后三句用的都是建鼓。
乐队人数构成情况，一人击 、建鼓、应 ，一人击磬、播 ，三人吹笙，一人击舂牍，二人鼓瑟，一人击搏拊，共9人。
四《乡饮诗乐谱》的作者归属
那么，《乡饮诗乐谱》的“乐谱”是朱载 的自度曲还是前人传谱？这也是一个值得讨论的问题。笔者认为可以从两个方面来探讨：其一，《乡饮诗乐谱》中朱氏的论述；其二，《乡饮诗乐谱》与前代留传的诗经乐谱的联系。
《乡饮诗乐谱》卷六有如下一段话，现将其全部转录。
内则曰：“十有三年学乐”，此何乐也？盖所谓弦歌之乐也。古诗存者三百余篇，皆可以歌，而人不能歌者，患不知音耳。苟能神解意会，以音求之，安有不可歌之理乎？臣尝取三百篇诗一一弦歌之，始信古乐未尝绝传于世，但人自画，不求之以音耳。兹谱但录“二南”、《小雅》数十篇，而《大雅》、《三颂》不著于谱，何也？盖《大雅》及《颂》皆朝会郊庙之乐，非士庶所通用，其《小雅》若《天保》、《彤弓》诸篇亦然。惟“二南”古称为乡乐，可以用之乡人矣。孔子谓：“伯鱼曰：汝为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也欤。”是故全载之，以便肄习云。
从上引的这段话，可知：第一，朱载 所说的“人不能歌者”，是因为这些人“不知音”，而他本人却都能“弦歌”，是因为他能“以音求之”。这里的“音”显然不是指前人所传的乐谱，如果有现成的前人乐谱，他人当然亦能歌之了。朱氏之所以能歌，可能是从“字声”中悟出“音乐”来，这种音乐不可能是前朝传谱的音乐，必然是朱氏自创的音乐。第二，朱氏自己是能“三百篇诗一一弦歌”的，为何《乡饮诗乐谱》中未收《大雅》、《颂》的音乐？朱氏为何不干脆将它们全部载出？他告诉我们之所以这样做，是因为这些音乐“非士庶所通用”，故而就不必全载于书中了。
现存最早的诗经乐谱当属朱熹《仪礼经传通解》中所载的“风雅十二诗谱”了，其后有元代熊朋来的《瑟谱》中记载的熊氏自己创作的“诗新谱”20首，分别是：《驺虞》、《淇澳》、《考 》、《黍离》、《伐檀》、《蒹葭》、《衡门》、《七月》、《菁菁者莪》、《鹤鸣》、《白驹》、《文王》、《抑》、《崧高》、《丞民》、《清庙》、《载芟》、《良耜》、《 》等。
先取《风雅十二诗谱》[16]中的《关雎》与《乡饮诗乐谱》（此处取卷六部分一字一音谱）进行比较，设二谱黄钟均为C，为便于比较，调号均作C大调调号。节奏上，一音译做一拍，四音为一小节。
《关雎》谱，在《乡饮诗乐谱》中用六个音，分别是：黄钟（c1）、姑洗（e1）、蕤宾（＃f1）、林钟（g1）、南吕（a1）、应钟（b1），根据乐曲中“起调毕曲”运用，音阶为姑洗（e1）、蕤宾（＃f1）、林钟（g1）、南吕（a1）、应钟（b1）、黄钟（c2）、姑洗（e2），《乡饮诗乐谱》所有篇章均属此种音阶结构；在《风雅十二诗谱》中用七个音，根据乐曲中“起调毕曲”的运用，音阶是黄钟（c1）、太簇（d1）、姑洗（e1）、仲吕（f1）、林钟（g1）、南吕（a1）、无射(bb1)、清黄（c2）。比较可知，二谱在音级数量、音阶结构、调式方面均不相同。
从旋律运动来看，二曲也几无相同之处。因而，可以判定《乡饮诗乐谱》与《风雅十二诗谱》之间并不存在承传关系。
熊朋来《瑟谱》[17]20首“诗新谱”，仅有《驺虞》一首与《乡饮诗乐谱》（此处亦取卷六部分一字一音谱）同名，其余篇章《乡饮诗乐谱》中皆不载。现将二谱翻译如下：
同《关雎》一样，《驺虞》的音阶也是姑洗（e1）、蕤 宾（＃f1）、林钟（g1）、南吕（a1）、应钟（b1）、黄钟（c2）、姑洗（e2）。《瑟谱》中的《驺虞》有两首乐谱，各不相同。第一首南吕起调，南吕毕曲，音阶是南吕（a）、应钟（b）、黄钟（c1）、太簇（d1）、姑洗（e1）、蕤宾（＃f1）、林钟（g1）、南吕（a1）。第二首林钟起调、林钟毕曲，音阶是林钟（g）、南吕（a）、无射（b）、太簇（d1）、（夹钟＃d1）、仲吕（f1）、林钟（g1）。
从比较来看，二谱的音级数量、音阶结构、调式也不具有相同点，当然，旋律也不同。
通过对朱载 论述的分析及与《风雅十二诗谱》、《瑟谱》的比较，可以认为，这份《乡饮诗乐谱》应当是朱氏自己创作的乐谱。至于朱载 的《乡饮诗乐谱》是否被运用于明代的“乡饮酒礼”及“乡射礼”中，还有待于进一步研究，但有一点可以明确，这份乐谱对后世还是产生了一定的影响。成书于清顺治年间的《乐书内编》（张宣猷、郑先庆辑），卷十二《乡饮酒礼》部分所附的“工歌三终谱、笙奏三终谱、间歌三终谱、合乐三终谱”全部源自《乡饮诗乐谱》，包括笙歌部分的用辞。《乐书内编》并没有像许多其它的论著一样选用《仪礼经传通解》记载的诗经乐谱作为事例，由此亦可窥知朱氏《乡饮诗乐谱》成书后对后世的影响。
小 结
诗经乐谱作为传统经学研究中的一个重要领域，自《仪礼经传通解》始，便不绝于后代著述中。尽管清代官修《诗经乐谱》曾对朱氏的诗经乐谱提出过异议，但这并不能否定它在诗经乐谱长河中的重要地位。
通过以上几方面的分析，基本上弄清了以下几点：
（1）《乡饮诗乐谱》是一份为《仪礼・乡饮酒礼》及《仪礼・乡射礼》所涉诗篇而谱写的乐谱；
（2）《乡饮诗乐谱》的内容、谱式特点与乐队组成情况；
（3）《乡饮诗乐谱》是朱载 依据诗篇自身的“音”自度而成，并非是前代的传谱等。
文中不妥之处，还请各位方家指正。
附：“合乐《关雎》”第一章总谱
吴志武：上海音乐学院在读博士研究生。
此文曾在2006年10月30―31日河南省沁阳市召开的“纪念朱载 诞辰470周年暨朱载 国际学术研讨会”上宣读，并将刊登于《天籁》近期。
[①] 《礼记》，沈阳：辽宁教育出版社，1997年，第205页。
[②] 同上，第203页。
[③] 黑体字表示该仪式要用乐。
[④] 同前，第205页。
[⑤] 同上。
[⑥] 《万有文库》本《乡饮诗乐谱》，上海：商务印书馆，1931年。见卷一，第1页。
[⑦] 见卷一，第22页。
[⑧] 见卷一，第23页。
[⑨] 见卷二，第72页。
[⑩] 见卷三，第62页。
[11] 见卷五，第1页。
[12]《万有文库》本（上海：商务印书馆，1931年）有一处例外，即卷一《鹿鸣》首句“鸣”字下的谱字为：黄林黄黄 黄黄黄林 黄黄黄林 黄黄黄林。查明万历郑藩刻本亦作此。但文渊阁《四库全书》本作：黄林黄黄 黄林黄黄 黄林黄黄 黄林黄黄。如果综合全谱的谱字安排来看，《四库全书》本似为正确。未知孰是，存疑。
[13] 见卷一，第27页。
[14] 见卷一，第1页。
[15] 许慎：《说文解字》，南京：江苏古籍出版社，2002年，第311页。
[16] 文渊阁《四库全书》本，台北：商务印书馆，1986年。
[17] 熊朋来：《瑟谱》，《丛书集成初编》本，上海：商务印书馆，1936年。